歎異抄 第18章 財施が多い程、大きい仏になる?

歎異抄原文 歎異抄現代語訳
仏法の方に施入物の多少にしたがいて、大・小仏に成るべしということ。 仏法への財施が多ければ、死んだら大きな仏、少なければ小さな仏になるという邪義について。  
この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。

そんなことは、どこにも教えられていない。おかしな事です。

まず仏に大・小の分量を定めんことあるべからず候や。 まず、大きな仏、小さな仏があると説かれている根拠がどこにもありません。
かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候も、それは方便報身のかたちなり。 お経の中には阿弥陀仏の大きさ、身長が説かれていますが、それは方便法身としてのことです。
法性のさとりを開いて長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をも離れなば、何をもってか大小を定むべきや。 本当は法性法身ですから、法性のさとりを開いて、長い短い、四角い丸いという形はないし、青いとか黄色い、赤い、白い、黒いといった、色もありません。それなのに何をもって大小を定めるのでしょうか。
念仏申すに化仏を見たてまつるということの候なるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」といえるが、もしこの理なんどにばし、ひきかけられ候やらん。 念仏称えると化仏を拝めるということは「念仏を一生懸命に称えると大きな仏、少ないと小さな仏を見る」と『大集経』に出ていますが、それにひっかけて言っているのでしょうか?もしそうなら、それと信心決定した人が死んで大きな仏になる、小さな仏になる、ということとは全然違いますから、とんでもない間違いです。
かつはまた檀波羅蜜の行とも言いつべし。 それとも、まいた種に応じて結果が変わる、聖道仏教の考え方を持ち込んだのでしょうか。そのどちらかでしょう。
いかに宝物を仏前にもなげ、師匠にも施すとも、信心欠けなばその詮なし。 いずれにせよ、どんなに仏様や僧侶に財施をしても、信心決定しなければ、死んで仏に生まれることはできません。
一紙半銭も仏法の方に入れずとも、他力に心をなげて信心深くば、それこそ願の本意にて候わめ。 たとえ一枚の紙、一円の半分も財施しなくても、一心に他力に打ちまかせて、信心決定すれば、それこそ阿弥陀仏の最もお喜びになること。
すべて仏法に事を寄せて世間の欲心もあるゆえに、同朋を言いおどさるるにや。 そういうのはみんな、仏法にかこつけて、金が欲しいという世間の欲の心から、小さな仏になるなどと門徒を脅しているのです。何と滅茶苦茶なことでしょうか。寺や僧侶の存在意義は、一人でも多くの人が信心決定されるように、親鸞聖人の教えを正しく説くことです。それに対してこそ門徒の財施があるのですから、正しい教えを伝えなければなりません。


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