歎異抄 第16章 悪を必ず懺悔しないと助からない?

歎異抄原文 歎異抄現代語訳
信心の行者、自然に腹をも立て、悪し様なる事をもおかし、同朋同侶にもあいて口論をもしては、必ず廻心すべしということ。 この条、断悪修善のここちか。 阿弥陀仏に救われた人は、しぜんに腹を立てたり、悪いことをしたり、法の友達と口ゲンカしたりしたら、必ず廻心懺悔しなければならないという邪義について。これは、阿弥陀仏の救いと善悪を関係づけている心でしょう。
一向専修の人においては、廻心ということただ一度あるべし。

阿弥陀仏の本願に救われた(信心決定した)人は、廻心ということは一生涯にただ一度しかありません。信心決定していない人には一回もないのです。

その廻心は、日ごろ本願他力真宗を知らざる人、弥陀の智慧を賜りて、「日ごろの心にては往生かなうべからず」と思いて、本の心をひきかえて、本願をたのみまいらするをこそ、廻心とは申し候え。 その廻心というのはどんなことかというと、阿弥陀仏に救われていない人が、阿弥陀仏の智慧である南無阿弥陀仏の名号を頂いて、「自力の心では助からない」と知らされて、自力の心を捨てて、阿弥陀仏の本願の名号をまるもらいしたことを廻心と言うのです。
 一切の事に朝・夕に廻心して、往生を遂げ候べくば、人の命は、出ずる息、入る息を待たずして終わることなれば、廻心もせず、柔和忍辱の思いにも住せざらん前に命つきば、摂取不捨の誓願はむなしくならせおわしますべきにや。 腹を立てたり、悪い事をしたり、口げんかしたりどころか、悪を造り続けの私たちが、すべてのことに、一日中、廻心しなければ往生できないというなら、人の命は、吸う息吐く息にふれあって、いつ死ぬか分からないのだから、廻心するひまもなく、忍耐して穏やかな心になる前に死んだら地獄に堕ちるとすれば、この世で絶対捨てることのない極楽往き間違いなしの絶対の幸福に救うという阿弥陀仏の本願は、むなしくなってしまうではないですか。
 口には「願力をたのみたてまつる」と言いて、心には「さこそ悪人を助けんという願不思議にましますというとも、さすが善からん者をこそ助けたまわんずれ」と思うほどに、願力を疑い他力をたのみまいらする心欠けて、辺地の生を受けんこと、もっとも歎き思いたまうべきことなり。 口では「阿弥陀仏の本願に救われた」と言いながら、心では「悪人を救う本願といっても、やっぱり善人の方が悪人よりも助けて下されるだろう」と思っているのだから、善悪を問題にしている自力の心です。阿弥陀仏の本願を疑って、他力に帰する心がないのですから、どんなに善ができたとしても、浄土の近辺にしかいけないのは、非常に嘆かわしいことです。
信心定まりなば往生は弥陀に計らわれまいらせてすることなれば、わが計らいなるべからず。 信心決定すれば、まったく阿弥陀仏のお力によって往生させて頂けるのだから、これだけ善をしているのだから助かるだろうというのは、関係ありません。
悪からんにつけても、いよいよ願力を仰ぎまいらせば、自然の理にて柔和忍辱の心も出でくべし。 悪しかできない者が、阿弥陀仏の御恩を知らされて、阿弥陀仏のお力によって、穏やかな忍耐の心も出てくるのです。
すべて万の事につけて往生には賢き思いを具せずして、ただほれぼれと弥陀の御恩の深重なること、常は思い出しまいらすべし。 いかなる振る舞いもする極悪人を、無条件で往生させて頂けるのだから、ただほれぼれと阿弥陀仏の御恩の深くて重いことを常に思い出さずにおれないのです。
しかれば念仏も申され候。これ自然なり。 その救われた喜びから、お礼の念仏を称えずにおれないのです。これもまったく阿弥陀仏のお力です。
わが計らわざるを自然と申すなり。これすなわち他力にてまします。 これだけ善いことをしているから助かるだろうという自力の心がすたったのを自然というのです。これこそが他力なのです。
しかるを、自然ということの別にあるように、我物知り顔に言う人の候由承る、浅ましく候なり。 それなのに、自然でないことを自然だと、知ったかぶって言う人があると聞く。とんでもないことです。


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